Teorija zrele ljubezni Ericha Fromma

Ljubezen pogosto zamenjujemo z mislijo, da se izgubimo v nekaj, kar velja za večje kot življenje, kot jaz ali vsota svojih delov. Iz želje po človeški povezanosti izhaja želja po zlitju z drugo osebo, da postaneta v bistvu eno, da spoznata drugega tako popolnoma in tako globoko, kot se pozna sam.

V tem je Erich Fromm Umetnost ljubezni opisuje kot nezrelo, simbiotično ljubezen. Za Fromma je tovrstna ljubezen tako prehodna kot iluzorna in se ne more primerjati z zrelo obliko, v kateri se združitev doseže z zadrževanjem posameznika in ne z izgubo s simbiozo. Zrelo ljubezen in posledično znanje druge osebe je mogoče doseči le s pomočjo deluje ljubezni, ne pa iluzorno država to je nezrela ljubezen.

Vožnja do človeške povezave

Fromm trdi, da je najgloblja in najbolj pereča potreba človeštva premagati občutek osamljenosti in ločenosti. Kot ljudje imamo edinstveno lastnost samozavedanja. To samozavedanje pomeni, da vsak posameznik razume sebe kot izrazito ločeno entiteto od večje skupine, pa naj bo to družina, skupnost ali družba.

Individualni separatizem je za Fromma bistvena značilnost razumevanja človeške izkušnje in vir velike osamljenosti in eksistencialne jeze. Iz tega občutka osamljenosti, v katerem se človek »zaveda svoje kratke življenjske dobe, dejstva, da se brez njegove volje rodi in proti njegovi volji umre, da bo umrl pred tistimi, ki jih ima rad, ali oni pred njim ... njegove nemoči pred naravnimi in družbenimi silami [[zaradi] njegovega ločenega, neenotnega obstoja postane nevzdržen zapor, «je skoraj neizogibna potreba po združitvi ali povezanosti s svetom zunaj njega samega.

Zapor samote je mogoče preseči samo z občutkom združenosti v povezavi z Drugim, pa naj bo to posameznik ali skupina. Čeprav obstajajo različne oblike ljubezni, na primer bratska ali družinska ljubezen, se pogosto prizadevanje za doseganje občutka združenosti kaže v romantični obliki.

Zrela in nezrela ljubezen

Fromm razlikuje med zrelo in nezrelo ljubeznijo. V zreli ljubezni, medtem ko se oba partnerja združita, da bi ustvarila zvezo, ostajata vsak svoj posameznik v tej zvezi. V nezreli ljubezni se pričakuje, da se bosta oba partnerja odpovedala osebnostnim vidikom, da se združita v dvojno bitje, skupno osebnost.

Zrela raznolikost romantične ljubezni se v Frommovi filozofiji šteje za paradoksalno stanje. Ta oblika ljubezni 'prebija zidove, ki človeka ločujejo od sočloveka', hkrati pa omogoča, da vsak partner ohrani svoj individualni občutek identitete, hkrati pa ustvarja združitev in ločenost. Tako se 'zgodi paradoks, da dve bitji postaneta eno in ostaneta dve.'

Zahodna filozofija zavrača tovrstno paradoksalno razmišljanje, ki izhaja iz Aristotelove tradicije, ki je močno vplivala na zahodno logiko. Aristotelovo stališče nam govori, da nekaj ne more obstajati in ne obstaja. A ne more biti tako A kot negacija A. Naše razumevanje ljubezni, obravnavano v logičnem smislu, je videti nekako takole:

Če I = individualizem

in Individualizem NI enak združitvi

torej NE I = zveza

V aristotelski logiki ne moremo ustvariti enačbe I (individualizem) + NE I (zveza) = L (Ljubezen).

Navaja Aristotel: 'Nemogoče je, da isto stvar hkrati pripada in ne pripada isti stvari in v istem pogledu ... To je potem najbolj gotovo od vseh načel.' Vendar pa je po Frommu taka paradoksna logika implicitna v zreli ljubezni, saj dejansko omogoča, da njeni udeleženci pripadajo in ne pripadajo konceptu zveze. Nezrela ljubezen ne dopušča obojega, kar vodi do stanja, ki ga imenuje simbiotska zveza, ki jo v zahodni kulturi pogosto zamenjujejo z ljubeznijo.

Sadistična in mazohistična simbioza

V Frommovi simbiotski združitvi se želja po združitvi uresniči z združevanjem vsakega posameznika v eno samo identiteto, to dvoje postane eno. Za to so značilne aktivne in pasivne oblike, pri čemer je pasivni udeleženec vključen v aktivno, ki obstaja kot „sestavni del druge osebe, ki jo usmerja, vodi, varuje; kdo je njegovo življenje in kisik tako rekoč, «za razliko od ploda v maternici matere.

Medtem ko pasivni udeleženec blaži svoj inherentni občutek osamljenosti s povezovanjem z drugim, aktivni ni nič manj odvisen ali simbiotičen v razmerju. Njihova osamljenost in ločenost se počutita siti z vključevanjem drugega v samega sebe; tudi oni niso več sami na svetu. Aktivne simbioze so različne skrajnosti, med katerimi je najbolj škodljiva zniževanje ali ukazovanje stališč, ponižanje, ranjenost ali izkoriščanje pasivnega patnerja.

Nezrela ljubezen, ki izhaja iz potrebe po združitvi, je za Fromma problematična, saj predstavlja iluzijo združenosti, hkrati pa je na koncu nezdrava in nezadovoljiva, ker resnične povezave ni mogoče doseči. Osnovno načelo ideje o združitvi je združitev ali združevanje dveh ločenih entitet in ko se ena od teh entitet izgubi ali pogoltne, prave zveze ne more biti, ker ji manjka vitalna komponenta.

Da ga ne bi zamenjali s spolnim izrazom, Fromm uporablja izraza sadistični in mazohistični za opis aktivne oziroma pasivne simbioze, čeprav lahko spolna dejanja mazohizma in sadizma prav tako štejemo za izraz simbiotske združbe na spolni način. Dejanje spolnega odnosa pa je treba omeniti v povezavi z nezrelo ljubeznijo, saj v tej obliki ljubezni, namesto da bi bil spolni akt naravni izraz zdrave ljubezni, služi za nadaljnjo iluzijo združenosti skozi dejanje, čeprav lahko nato ustvari občutki jeze, sramu, zamere in sovraštva, ko je izginila iluzija bližine ali združenosti.

Ljubezen kot akcijski glagol

Nezrelo ljubezen lahko označimo tudi zaradi pomanjkanja objektivnosti; obstaja temeljno pomanjkanje spoštovanja in priznavanja posamezne vpletene narave. Ljubezen, ki obstaja, je osredotočena na predmet človekove ljubezni, kakršen je zaznan, pogosto celo kot projekcija notranjih želja, ne takšnih, kot so v resnici. Zdi se, da je ljubezenski predmet, kot ga zaznamo, globoko in natančno 'znan', kar je nekaj zavajajočega. Zaradi občutka bližine z nekom, ki je bil prej neznanec, se ustvari nenadna intimnost, ki po Frommu ustvarja občutek 'zaljubljenosti'. Sčasoma se vzbudi občutek domačnosti in močan občutek 'padca' izgine. V ponavljajočem se ciklu je treba poiskati novega neznanca, da bi lahko poustvaril občutek.

Omeniti je treba, da Fromm trdi, da obstaja posebej človeški nagon, da »spoznamo skrivnost človeka«, ker oba »sebe in ne poznamo«. Ta misel, da je jaz sam poznan in skrivnost, nas vodi k poskusom odkriti skrivnosti, globine drugega, nekaj, česar nenadna bližina s tujcem predstavlja iluzijo. To je tudi koren bolj negativne skrajnosti aktivne simbioze, saj ima oblast nad drugim neko lastno mnenje, da lahko v nekem smislu prisilijo drugega, da izda svoje skrivnosti, svojo lastno človeško naravo.

Simbiotska zveza torej vključuje občutek zaljubljenosti tako, da globoko spoznamo drugo osebo, ki je bila prej neznana, zaradi osnovne človeške potrebe po združitvi in ​​znanju, ki izhaja iz občutka osamljenosti, ki je neločljivo povezan s človeškim stanjem. Ta občutek zaljubljenosti ustvarja iluzijo bližine in poznavanja drugega, ko pa v resnici ljubezen temelji na zaznanem predmetu in ne na osebi v svojem bistvu, ki je pasivno vključena v drugega ali pa drugo vključuje v samega sebe in ga tako napihne in okrepi drugi. Oba partnerja, aktivna in pasivna, torej obstajata kot nezrel predmet in prejemnik ljubezni in zaradi tega čutita ljubezen do drugega, ne pa zrelo in svobodno dajanje svoje ljubezni kot dejanja, ki je osnova za zrelo, nesimbiotično razmerje.

Rainer Maria Rilke o ljubezni

'Da bi eno človeštvo ljubilo drugega človeka: to je morda najtežja naloga, ki nam je bila zaupana .... Zato mladi, ki so v vsem začetniki, še niso sposobni ljubiti: to je nekaj, kar morajo naučiti se. ..Toda čas učenja je vedno dolg, osamljen čas, zato je ljubezen, za dolgo in daleč v življenje, samota, povečana in poglobljena samota za človeka, ki ljubi. Ljubiti sprva ne pomeni združitve, predaje in združevanja z drugo osebo (kaj bi bila zveza dveh ljudi, ki niso razjasnjeni, nedokončani in še vedno nekoherentni?). Za posameznika je to velika spodbuda, da dozori, postane nekaj v sebi, postane svet, postane svet v sebi zaradi druge osebe. '

-Reder Maria Rilke